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Textiles, peintures, sculptures et bois sculptés sont communs à de nombreuses communautés autochtones et reflètent la richesse culturelle des deux territoires.
C’est dans le cadre de Rencontres autochtones : Oaxaca-Canada, que MASSIVart a eu l’honneur d’orchestrer pour l’Ambassade du Canada au Mexique, que neuf affiches d’art ont pu être découvertes à travers la ville de Oaxaca et en ligne.
Chacune a sa propre histoire que nous avons voulu partager avec vous, elles sont racontées par les artistes eux-mêmes.
La série est basée sur une réflexion sur le 500e anniversaire de la chute de Tenochtitlan. Cela fait également partie d’un besoin, en tant qu’indigènes, d’être présents dans l’histoire du Mexique. De raconter la vision de ceux qui ne nous ont pas conquis, de ceux qui sont restés dans un espace géographique défini comme étranger à nos cultures. Mais pendant ce temps, la rare acculturation dans les communautés indigènes, a permis à de nombreux peuples de vivre selon leurs “us et coutumes”, en maintenant leurs langues maternelles, et sous des cultures polythéistes, qui ont subsisté face à la religion catholique.
C’est à partir de cette vision, celle de grandir dans un village où l’imaginaire du groupe nous fait croire dès l’enfance que notre langue indigène est la seule, loin de l’espagnol et des autres langues, et que le peu d’éducation publique nous éloigne du “savoir universel”. À partir de cette vision dans laquelle j’ai grandi en ignorant les événements de la chute de Tenochtitlan, je présente ce travail en remettant en question les informations nouvellement acquises. Le fait de trouver tant de non-sens dans l’histoire officielle, et avec l’absence d’un mode de pensée colonisé, me permet de m’interroger sur le processus historique de la Conquête.
Cuatro Dioses fait partie de cette série composée de 45 pièces en collage, acrylique et technique du monotype. Avec cette pièce spécifique, je cherche à représenter les quatre dieux frères aztèques, Tezcatlipoca, Xipe Tótec, Quetzalcóatl et Huitzilopochtli, fils du couple créateur Ometecuhtli et Omecíhuatl. Les ramener au moment présent avec cette représentation est une façon de leur montrer mon respect.
Je suis du peuple Zunni, qui es-tu ? Ceci est la traduction la plus proche en français du texte qui accompagne l’image de cette affiche.
Cette affiche montre l’importance des femmes dans la cosmogonie des premiers peuples, des cultures mères et des Zapotèques en particulier. De la philosophie de la fertilité, l’acte d’offrir et comme donneur de vie.
De même, elle représente le rôle de la femme à partir de sa perspective de femme indigène contemporaine, sans accoutrement, sans distinctions à première vue qui la qualifient d’indigène parce qu’elle se conforme ou non à un semblant ou à un vêtement, mais à partir de la possibilité offerte par sa propre origine, qui est celle d’être une bën zunni, une personne originaire du “lieu où les gens sèment”, sans que l’acte de planter se limite au littéralisme de l’agriculture, à l’acte de placer des graines dans un sol fertile pour qu’elles puissent accomplir leur cycle, mais à partir de la possibilité de planter des actions et des idées qui germent dans le champ de l’empathie pour générer de nouvelles connaissances, actions, affections et formes.
La musique a joué un rôle essentiel à chaque moment historique de l’évolution de la vie humaine.
Pour l’instant, la musique n’est qu’un ornement, un accompagnement et une source d’argent, mais malgré cela, les gens trouvent en elle des moments d’intimité et de connexion avec leurs pensées et leurs émotions, et il existe heureusement des coins où la musique ne trouve pas sa place dans l’opposition collective et subjective et la résout même.
Dans la Sierra Norte, cela se passe de manière authentique car la musique éolienne partage des moments importants de la vie de chaque ville et de chaque personne, des moments sacrés et profanes mais toujours à partir d’un fondement divin, à tel point que pour être musicien, on naît avec un don.
Mino-bimaadiziwin est une expression ojibwée qui signifie “la bonne vie”.
Prendre en considération et respecter toutes les choses de la terre pour que nous puissions marcher sur la terre (Turtle Island) d’une bonne manière. Guérir et aider. Pour grandir et apprendre. Nous sommes nés pour être aimés et pour aimer.
On y voit une kudlik ou qulliq, une lampe à huile traditionnelle inuite, taillée dans la pierre et allumée avec de l’huile de phoque ou de baleine et du coton arctique. Cette lampe est importante car elle fournit de la chaleur, de la lumière et un moyen de cuisiner.
La façon dont les lumières du kudlik dansent reflète les aurores boréales. La vie marine qui s’en échappe est importante dans la culture inuite, comme divers poissons, des phoques, une baleine boréale et un narval, ainsi que la queue de la déesse de la mer Sedna.
Comment nos plus anciens ancêtres de karonhià:ke (l’endroit dans le ciel) réfléchissent-ils à ce qui se passe ici sur terre ?
Alors que ces êtres anciens se regardent avec douceur, suspendus dans l’orbite de l’autre pendant quelques instants, pour nous, cela semble être des mois, des années, voire des décennies. Le temps n’est pas linéaire pour eux, mais se déplace dans toutes les directions à la fois.
Ils offrent leurs leçons et leur médecine dans des cycles sans fin, nous demandant d’écouter et de maintenir une relation profonde avec gratitude en retour. Ils ont formé nos plus anciens enseignants et ont tiré les océans d’avant en arrière. Je me demande ce qu’ils pensent former ensuite.
On dit qu’il était une fois un lapin nommé Natsé. Un lapin agité et très rêveur. Chaque nuit, il s’échappait pour se rendre à la lagune de Tometzona, où il regardait les étoiles et la lune, souhaitant un jour faire partie du cosmos.
Ses amis et sa famille le taquinaient sur son plus grand désir, celui de faire partie de la galaxie. “Tu es fou”, lui disaient-ils tous.
Une nuit d’octobre, ce lapin sortit comme d’habitude et se rendit à la lagune de Tometzona où il espérait trouver la gardienne de la lagune afin qu’elle, avec ses pouvoirs cosmiques, lui accorde son grand désir.
Sa foi était telle que soudain, quelque chose l’illumina et lui dit d’une voix douce : “Tu seras le gardien de la lune. Tu seras illuminé par la lumière de la lune et de là, tu pourras désormais surveiller et prendre soin de tes amis et de ta famille.” Avec un dernier souffle, le lapin se leva pour son nouveau voyage vers la lune.
Depuis lors, tous les lapins vivant près de cette lagune, à chaque pleine lune d’octobre, dansent et tourbillonnent, et depuis le reflet de l’eau, Natsé se regarde danser joyeusement illuminée à l’intérieur de la lune.
Land Back est une déclaration issue des mouvements autochtones au Canada, à la fin de l’année 2019. Elle est devenue un mantra de l’intendance et de la protection de l’environnement indigène et un appel à l’action pour repenser la relation aigrie et oppressive que le Canada entretient avec les peuples indigènes.
Des musiciennes de la Sierra Norte de Oaxaca, de San Melchor Betaza et Villa Hidalgo Yalálag. La musique des Highlands c’est l’identité, le patrimoine, le chant, la lumière, la force, la joie, la sagesse, la mémoire, la danse ; c’est l’histoire brodée en huipil, en jupe qui ne cessera jamais de s’épanouir en communauté.
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